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身是菩提树　心如明镜台

时时勤拂拭　勿使惹尘埃

——唐·神秀禅师

这首著名的禅偈，出自唐朝的神秀禅师，常被人拿来与六祖惠能禅师另一首禅偈做对比。

菩提本无树　明镜亦非台

本来无一物　何处惹尘埃                                                 

——唐·慧能禅师

这两首禅偈都出自于《六祖法宝坛经》，经中记载了禅宗五祖弘忍大师，为了选拔禅宗的第六代衣钵传承人，令门下众徒把自己所领悟到的佛法精髓各作一偈。当时的神秀是教授师，在众弟子中威望极高，写下了上面这首偈颂，引来一片赞叹。五祖却让他花些功夫再作一偈。而当时的惠能入寺8个月，一直在碓房打杂，不曾进到大殿。他听到这首偈，也以菩提明镜为题另出一偈，最终得到五祖印可，传授衣钵于惠能成为第六代祖师。后面有了南能北秀，南北二宗，顿渐之分。

由此，千年来有了关于顿悟与渐修的诸多论述，而在经文中也有六祖惠能禅师对于顿渐的诠释：“何名顿渐，法无顿渐，人有得钝，故名顿渐”。

渐修不离顿悟，顿悟也不离渐修

南怀瑾先生在《如何修证佛法》一书中讲到：

《楞严经》最后，把渐修方面的次序功夫，讲解得很清楚，顿悟不离渐修。我们平常看《楞严经》，绝对会马马虎虎看过去，其中的巧妙你去找吧！珠宝都埋在泥矿里头，自己去找吧！它是藏在五十种境界里头，要用智慧，把首尾贯通，要读到滚瓜烂熟才能真懂。我现在告诉你们的，是我花了几十年的时间成本，才把密因抽出来的。你找找看，古人也没有把它认真指出来过。所以“莫将容易得，便作等闲看”。

开悟是一个突变的过程。任何人的开悟都发生在一瞬间，都是忽然开悟的。开悟只有顿悟，没有渐悟。因为从迷到悟是一个突变，并不是渐变。

修行是一个渐变的过程。通过功行的逐渐累积，逐步去除心中的执念，使心渐渐地安定，适应虚无的境界。但是，无论如何积累功行，始终是后天的人为意识。而人工的积累终究是有限的。无论如何也达不到自性的光明无量境界。自性是本来就有，无来无去，通达一切，自然常在的。所有的修行，不过是抛弃自心的人为妄念，使自心安定下来。只有在安定的心境中，自性的本来面目才能被人感知，才能光明内发。

古人对渐修和顿悟的关系有一个很好的比喻。自心本体犹如天上明月。心中动荡不止的妄念犹如空中的乌云。而渐修功夫就好比风吹云散。只有乌云散去，明月的光辉才能显现。所谓顿悟，正是从黑暗到光明的刹那转变。

自性光明 开悟入门

王阳明先生内修心性，外定兵法，处江湖之远，他用文治传承。一次，他的学生问到：“老师，一朵花开在南山，跟你的心有什么关系啊？”王阳明先生回答：“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色一时明白起来。”我们生于同一世界，而结论不同，原本这世界的美与善，恨与仇，自在人心。王阳明的“吾性自足，不假外物”，告诉我们，一个人的心就是他的道理。“心无外物，心外无事，心外无理，心外无义，心外无善”。

然而，未开悟之前，心神散漫，妄念纷纭。此时虽然自性光明没有显现，但是纷纷扰扰的妄念也是自性的一种显示。倘若没有自性这个本体，纷纷扰扰的妄念也就不会出现。那个时候，人将非人，犹如土木石块。光明智慧与无明烦恼本质其实是一样的，都是自性的妙用显现。区别在于一个是整齐有序的，一个是杂乱无序的。好比一个是激光，一个是漫反射光。

开悟是修行入门的标志。开悟以后，就可以自我修行，直到达到佛一样的最高境界。自性的光明会照亮自己的修行之路。开悟的人思考问题不是用思想意识去想，而是用自性慧光去照。

历经盲修，终悟真心

明心见性以前，任你修什么法门，如何用功，都跳不出「盲修瞎炼」的范畴。以未悟真心，于修法即不能无疑。虽亦努力用功，但有疑虑留碍胸中，不安之相即无法避免。而此不安之相即是生死根本，故虽对治功深，不为真修。普照禅师《修心诀》云：“修在悟前，虽则努力用功，不忘念念薰修，但亦著著生疑，未能无碍，如有一物碍在胸中，不安之相，常现在前。日久月深，对治功熟，则身心客尘，恰似轻安。虽复轻安，疑根未断，如石压草，犹于生死界不得自在。”故云：“修在悟前，非真修也。”

但任何人都免不了有此一段盲修瞎炼的过程。待打开桶底明识本来后，就路还家，随缘了习，任运双修定慧，天真无作，动静常禅，方是无修之真修。《修心诀》云：“即或劣机，见性后烦恼浓厚，习染深重，对境而念念生情，遇缘而心心作有，甚或被境缘昏乱淆惑，昧却本来者，虽亦借种种对治方便，除其劣习，去其污染，不无有功之修，但以念念无疑，不落留碍，日久月深，力极功纯，自然契合天真妙性，任运寂知，与前胜机，更无差别。”故学佛者，必先以明心见性为期，待明心后除断习气，方为真修。